El Luoshu es un modelo de la evolución biológica. Si lo tratamos como una figura humana, la gorra es el 9, los zapatos, el 1, la parte izquierda, el 3, la derecha, el 7, los hombros, el 2 y el 4, los pies, el 6 y el 8, y la parte central o el vientre, el 5 (lámina XI a., b., c., d., e. y f.).

En el esquema de Luoshu pueden hallarse los dos tipos de esvástica. Estos signos aparecieron entre las ruinas de la cultura maya y azteca y fueron descubiertos en el período neolítico de nuestro país como atributo de la reproducción y la prosperidad. El valor total de cada línea o el total de cinco cifras es de 25 y el valor de sus extremos es de 2, 4, 6 u 8, números pares (femeninos) y puntos de unión para su ampliación. Este sistema informativo de la generación plana y abierta, que se puede extender ad infinitum, muestra el modelo armonioso y ordenado de la evolución de la vida.

Ahora podemos hacer una comparación entre la más importante parte central del calendario azteca, modelo tridimensional universal y los modelos del plano terrestre de la América antigua, y la del Hetu y Luoshu de nuestro país, modelo tridimensional universal y modelo superficial terrestre. Esta parte es completamente idéntica. Como afirma en su libro Pensamiento y religión en el México antiguo la arqueóloga y etnóloga francesa Laurette Séjourné, el jeroglífico nahuatl más familiar es una figura que, bajo infinitas variantes, siempre está formada por cuatro puntos unificados por un centro, disposición llamada quincunce. Como lo demostró Eduardo Seler, el cinco es la cifra del centro y éste, a su vez, constituye el punto de contacto entre el cielo y la tierra. Ahora podríamos resumir lo siguiente: la parte central tiene un 5 que se escribe con cinco círculos, una cifra impar que se identifica como el corazón o el ombligo. Además, el signo “x”, la cruz amarilla y el lugar de encuentro de los principios opuestos en el calendario azteca son el carácter antiguo chino 5, que significa el entrecruzamiento del yang y el yin, representa el cielo y la tierra y expresa la coordinación y estabilización.

En el calendario chino se encuentran estaciones y temporadas basadas en “cinco” días. Cinco días es un hou (候 ), tres hou, un qi ( 气15 días), tres qi, una temporada (节45 días) y un año, ocho temporadas (年360 días, 8 x 45 días). Por lo tanto, en muchas ocasiones se emplea el cinco en el calendario chino, mientras la misma cifra, expresada por cinco círculos, se repite alrededor de cincuenta veces en el disco azteca. La cruz amarilla o la parte central de la piedra del sol muestra ciertos genes congénitos y hereditarios de la cultura, tanto del México precolombino como de la antigua China.

¿Cuál es bagua ( 八卦 ocho trigramas o hexagramas)?

En cuanto al pensamiento filosófico entre ellos, ponemos un ejemplo, existe la unidad de los opuestos. La disertación de observaciones sobre los trigramas dice que “el cielo y la tierra tienen determinadas posiciones, las montañas y los pantanos intercambian sus influencias, los truenos y el viento se incitan entre sí, el agua y el fuego no se perjudican el uno al otro, pues entre los ocho trigramas se comunican mutuamente”.

La producción de bagua tiene relación con la cognición humana de los fenómenos naturales. Como símbolos naturales están en las contradicciones y marginaciones y constituyen factores fundamentales universales. Las ideas de liangyi, wuxing (cinco elementos) y bagua (ocho trigramas) se utilizan también de diferentes formas en la meteorología, la geografía, la predicción, la medicina, la construcción, la ciencia militar, la música, el deporte, etc.

El 14 de agosto de 1993, Song Baozhong visitó el estado de Nayarit, México, y estuvo en la ciudad de Mexicaltitan, una isla conocida como la “Venecia” mexicana, a un metro sobre el nivel del mar. Su extensión es de 400 m de este a oeste y de 350 m de sur a norte y su circunferencia es de 1.000 m. Según la historia de México, los aztecas salieron de la isla en el 1325 para marchar hacia la Ciudad de México. La construcción original fue destruida y, de acuerdo con arqueólogos, fue restaurada sobre sus cimientos originales. Todos los que visitan la isla se sorprenden por su estilo constructivo. Sin embargo, si se lee algún libro sobre los ocho trigramas, la respuesta sale de inmediato, porque allí se encuentran también las claves de Luoshu. Se le puede llamar “nueve palacios” en orden de bagua y de hecho es una formación de soldados en orden de ocho trigramas, que tiene por objeto concentrar una fuerza superior para terminar con los enemigos agresores (lámina XII a. y b.).

Los inteligentes mexicas construyeron este poblado con cuatro calles cruzadas y un puesto de mando en el centro. Si los enemigos se atrevían a entrar por una calle, encontrarían resistencia por tres lados; si trataban de entrar por dos calles, les esperaría una resistencia por seis lados; y si llegaban al centro, entonces caerían en una emboscada por ocho lados. Cada círculo tiene 260 soldados y la parte izquierda o superior está coordinada con la derecha o de abajo. Siempre se concentra una fuerza muy superior al enemigo en la lucha por la victoria de la batalla (véase el siguiente formulario).

Si echamos una mirada a la esencia de liang-yi, wuxing y bagua (ocho trigramas) de China, podremos descubrir que los códigos genéticos del calendario azteca y maya son iguales que los de los tres primeros. Tomamos el calendario del sol como ejemplo, el disco central está compuesto por cinco soles: Tonatiúh, sol del movimiento, está en el centro y representa el corazón u ombligo del cielo, y en sus cuatro rectángulos se encuentran los soles del tigre, viento, fuego y agua en forma de “X”, símbolo del número cinco y de los cuatro puntos cardinales de la Tierra. Los cinco soles son cinco elementos y sus posiciones: el sol del viento, en zhen, Noreste, marca el comienzo de la primavera; el sol del tigre, en dui, Sureste, comienzo del estío; el sol del agua, en xun, Suroeste, comienzo del otoño; el sol del fuego, en gen, Noroeste, comienzo del invierno.

Los ocho rayos solares en el calendario tienen forma circular, símbolo del cielo, y sus ocho direcciones representan las ocho temporadas del año. La parte superior del calendario azteca está en li, Este, el equinoccio de primavera, la parte inferior, en kan, Oeste, el equinoccio de otoño; la parte derecha, en qian, Sur, el solsticio de estío; la parte izquierda, en kun, Norte, el solsticio de invierno. En el entorno exterior del disco se encuentran dos serpientes emplumadas, dos liangyi o dos formas elementales (el yin y yang o el calor y el frío) y los ocho rayos son de hecho ocho trigramas.

Las cinco posiciones del espacio se combinan con cuatro estaciones, convirtiéndose en un modelo de cinco elementos. Este es un método científico con el que la gente investiga y conoce la naturaleza y constituye un simple sistema de redes para la elaboración de los calendarios. Los sistemas de los cinco elementos y de ocho trigramas son ideas de los marcos universales de la antigua China y América y están caracterizados por un tipo modelado y holográfico y se ven en forma notable en tiempo, espacio y color. Por lo tanto, decimos que la idea, estructura y connotación del calendario azteca o maya se relacionan en forma estrecha con las de China.

Antes de terminar nuestro artículo podemos afirmar que el taiji, wuxing y bagua de China y México, un rincón de las culturas de China y México, muestra la identidad de las culturas particulares de los dos países, y expresan de otra manera un rincón de los genes culturales de China y México, reflejando también el mismo origen de sus culturas.