Ahora, partiendo de los cinco segmentos de la superficie terrestre del México precolombino y la antigua China, podemos elaborar las siguientes tablas:

El ombligo se llama “tuqi” en maya y “duqi” en chino. Son raras las mismas pronunciaciones monosílábicas de una sola palabra en diferentes lenguas antiguas de China y América. Lo más sorpresivo es que los indígenas y los chinos llaman comunmente “ombligo del cielo” al centro del reloj lítico (objeto astronómico). En la medicina tradicional china, el ombligo se llama también “puerta vital”. Debido a su papel en el suministro de alimento, constituye la clave de la vida o muerte de un feto. La denominación del “ombligo del cielo” refleja el antiguo concepto chino de la integridad entre la naturaleza y el ser humano. En la antigüedad Fuxi, uno de los dos ancestros chinos, mira hacia arriba, contemplando los fenómenos celestes, y hacia abajo, examinando los fenómenos terrestres, para dominar las leyes naturales y obtener una buena cosecha agrícola, así como la proliferación y recuperación humanas. En el “ombligo del cielo” se coloca una estaca cronológica (en México o los Andes se llama árbol de la vida o universal y en China, árbol de fusang o de ruomu) en la que se marcan las cuatro estaciones y ocho temporadas del año (primavera, verano, otoño e invierno, y comienzo y equinoccio de primavera, comienzo y solsticio de verano, comienzo y equinoccio de otoño y comienzo y solsticio de invierno), de acuerdo con la salida y puesta del sol. Por ende, tiene influencia directa en la agricultura, la ganadería y la piscicultura, relacionándose estrechamente con la prosperidad y debilidad estatal. En China el “ombligo del cielo” está en Linzi, provincia de Shandong y en el Perú precolombino, en Cuzco. En Ecuador en un lugar llamado Tulipe, Pucara, se halla un estanque circular, cuyo eje central conecta con un diámetro de 18 metros y un círculo terrestre interior con un diámetro de 4 metros, que en el centro tiene una estaca cronológica (véase la lámina VII). Sería un “ombligo del cielo”, según nuestra idea.

En Canto, danza y música precortesianos, el autor Alfredo Barrera Vásquez escribe que “el cinco, como se ha dicho, el número sagrado del centro, arriba y abajo, representa los puntos cardinales y el eje del centro que conecta el cielo y la tierra. El jeroglífico cósmico de los cinco puntos es fundamental y tiene muchas variantes y connotaciones; solamente en la piedra del calendario aparece cerca de cincuenta veces. Cuando aparecen los cuatro puntos dándole relieve al centro, forman una cruz que se suele llamar la cruz de Quetzalcóatl, y entre los mayas Cruz de Kan, o sea Cruz del sol o Amarilla”. En su libro, Pensamiento y religión en el México antiguo, la arqueóloga y etnóloga franco-mexicana Laurette Séjouné dice que “para mayor exactitud, el quincunce designa además la piedra preciosa que simboliza el corazón, lugar de encuentro de los pincipios opuestos. He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del Quinto Sol-Corazón del Cielo, expresadas por la mitología. Como lo subraya el arqueólogo Alfonso Caso, “esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región, o sea la región central, se encuentra en todas las manifestaciones y religiones del pueblo azteca” (Lámina VIII a.,b. y c.).

a.b.

c.

La estructura de wuxing en la dinastía Han ya es muy legible, y ahora seleccionamos y citamos unos principios del libro Huainanzi *** para demostrar con mayor claridad el asunto (véase la siguiente tabla) :

*Song Baozhong, también conocido como Yao Song, es profesor asociado del semanario Beijing Informa; Liu Xiulan es miembro del equipo de asistencia del Hospital de la Amistad Chino-Japonesa, y Wang Dayou, también llamado Shao Hua, es redactor de la Casa Editora Huaxia.

*** Obra escrita por Liu An (179-122 a.n.e.), de la dinastía Han del Oeste (206--25 a.n.e.), que constituye una buena cristalización de la ideologiaía taoista y un hito en la historia.

**** El calendario lunar de China en la dinastía Han ya tiene el ciclo sexagesimal. Una de las maneras de representar este ciclo consistía en dos ruedas concéntricas encimadas, una conteniendo 10 troncos celestes y otra 12 ramas terrestres. El movimiento superpuesto de ambos círculos despliega el ciclo de 60 años para contar el tiempo. Los 10 troncos celestes son: jia, yi, bing, ding, wu, ji, geng, xing, ren y gui, y las 12 ramas terrestres son zi, chou, yin, mou, chen, si, wu, wei, shen, you, xu y hai. El ciclo de 52 años de los aztecas puede utilizar dos ruedas concéntricas, una con 4 signos y otra con 13 ó una con 365 días y otra con 260 días. Ambos lugares tenían la costumbre de bautizar a los recién nacidos según el nombre del día o del año de nacimiento.