有一次串门，见到朋友家墙壁上挂着“无为”二字的条幅，是用小篆书成，书风遒劲刚毅。但欣赏之余却发现，主人是在以此为座右铭，宣布自己不想干事情、逃避现实矛盾的心意。显然主人把“无为”理解成无所作为、不干事情的意思了。我对朋友笑着说：你的想法实在是对老子“无为”的一种误解。那天的串门，变成了我们对“无为”的一次讨论。

不违背自然规律

在老子五千多字的《道德经》中，八十一个章节，“无为”二字却在十几个章节里出现了十四次之多。显然，老子在反复论述“无为”的意义，强调“无为”的重要性。那么，“无为”在老子的意识中，究竟指的是什么呢？

在老子看来，自然万物是由“道”所生，即所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而顺应自然万物的自生自长，决不强行干涉，就是“道”的“无为”。因此，老子认为，人类应当效法“道”的“无为”，顺应百姓自作自息，让百姓按照自己的规律去生活，不要横加干涉，更不要对百姓肆意妄为，这就是人的“无为”。

在《道德经》中有两段话对“无为”做了精彩的描述。老子说：“圣人以辅万物之自然，而不敢为。”译成白话就是：“得道的圣人可以辅助万物按自然规律成长、发展，而不敢妄加干预。”这就是圣人的“无为”。这段话里的“辅”和“为”形成对照。“辅”就是从旁辅佐、扶助；“为”就是通常的行为方式，比如：人为设计、发号施令、操纵控制、排挤压迫等行为。“辅万物之自然”是圣人可以做、能够做的，其他的“为”则是圣人“不敢”做的。老子所说的圣人，是指得到“道”的高人，他的行为应该是全社会的楷模。对于圣人来说，这个“不敢”，显然不是能力上、勇气上的不足，而是责任上、良知上的思考所至。在这里，老子十分明确地告诉我们：“无为”不是什么事都不做，而是可以做“辅万物之自然”的事，也就是可以做辅佐合乎自然规律的事。“无为”本质上是在告诉我们，行为不能违背自然规律，只能顺其自然，因势利导。

《道德经》中的另一段话又对“无为”做了进一步阐述：“生之畜之，生而不有，为而不恃（音：shì），长（音：zhǎng）而不宰。”译成白话就是：“生育自然万物，畜养自然万物，生养了万物但不自己占有，帮助了万物但不自恃有功，管理了万物但不去主宰。”在这段话里，老子通过“不占有”、“不居功”、“不主宰”三个层面，把人的行为与自然万物的关系，说得再明白不过了。同时，也把“无为”的内涵讲得一清二楚。“不占有”就是没有贪欲的行为，“不居功”就是没有名利欲的行为，“不主宰”就是没有权力欲的行为。做到这三个方面的行为，就是“无为”了，面对自然万物应该这样，面对人类社会也应该这样。

施政不要肆意妄为

从上面的分析中，我们可以感悟到，“无为”是老子哲学思想的一种贴近实践的观点，换句话说，是老子针对春秋战乱社会的一种政治主张。这种“无为”的政治主张决不是让人不干事情，无所作为，而是让人做事情符合自然规律，让人们的行为有很高的道德操守。这种政治主张是讲给谁的呢？从《道德经》中我们会发现，很多时候是讲给“侯王”的。

老子十分痛恨春秋的战乱，各个诸侯君王为了争夺地盘，肆意发动战争，弄得民不聊生。他说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”意思是说：“道”永远是顺任自然而不肆意妄为的，然而又没有一件事不是它所作所为的。诸侯、君王如果能持守这种“无为”的“道”，百姓们就会自生自长地得到发展。老子在这里显然是针对春秋末期各地诸侯、君王肆意驱使百姓纳税、打仗而言的。他认为，如果“侯王”能持守“无为”，换句话说，侯王们不肆意妄为地驱使压迫老百姓，老百姓就能过上安定的日子了。

老百姓希望无拘无束地生活，过安定富裕的日子，这是人类社会的自然规律。统治者肆意发动战争、役使百姓，就违背了社会的自然规律。所以老子劝诫统治者要持守“无为”，不要对老百姓肆意妄为。

对于“侯王”而言，老子既然主张“无为”，必然反对“有为”。老子说：“民之难治，以其上之有为，所以难治。”老子这句话十分直截了当地讲出了，都认为“老百姓难以治理，是因为他们上面的侯王官吏肆意妄为地发政令、派徭役、课税赋的‘有为’，所以才难以治理”。正是基于这种认识，老子认为这种“有为”的结果必然是：“为者败之，执者失之”。意在告诫“侯王”们：“肆意妄为的人必然会失败，执掌国家权力的人也必然会失去权力。”

不显示能力、不要争功居傲

我们了解了“无为”的含义，便知道了“无为”决不是不干任何事情的无所作为，而是要“为”，要按自然规律去“为”，去干事。对于统治者而言，“无为”是劝诫，劝诫他们不要肆意妄为，要在发布政令时首先考虑老百姓的利益，但决不是劝诫统治者任何事情都不干。那么对于普通百姓而言，“无为”又有什么样的特殊含义呢？

老子在《道德经》中说的最后一句话最明白：“圣人之道，为而不争。”在这里老子言简意赅地告诉了我们圣人的做人之道。老子明确提出了“为”，就是说，圣人也要“为”，也要干事情，不是无所作为，只是要干的是符合自然规律的事情罢了。老子思想的深刻之处在于“为而不争”，就是“干了事情不争着表现自己的能力，不争抢功劳”。“为而不争”可以看成是一种胸怀，也可以看成是一种道德，但我更愿意看成是一种智慧，是一种处理人际关系的极为高明的智慧。这就使老子“无为”的思想升华到了一个新的境界—不仅仅是指行为不违背自然规律，而且是按自然规律去行为之后，有了结果，不争功居傲。

老子“为而不争”的智慧，在《道德经》中用不同的语言论述了很多次，显然是在提醒人们：蕴涵在“无为”中的这一智慧是十分重要的，切切不可以忽视。

在《道德经》开篇第二章就有样的话：“为而弗（音：fú）恃，功成而弗居。”意思是说：“扶助万物尽了力，但不要自恃己能；功业成就了，但不要居功自傲。”老子在这里的“为”和“功成”，都是在让人们干事情，而且要干到功业有成，决不是让人们无所作为。但老子强调的是，干事情和追求功业有成，必须符合人类社会的自然规律。这个规律就是“为而弗恃，功成而弗居”。按着这个规律去做事，就不会招人妒忌，就不会脱离群众，就会得人心。反之，我们身边如果有一个干了一点事就自吹自擂，说自己多有能力，说自己功劳有多大，这样的人我们能不反感、不讨厌他吗？在《道德经》后面的章节中，又三次出现了“为而不恃”，老子是在反复提醒人们：“做了事情不要显示自己的能力，不要恃能居功。”这是人们必须遵循的一个自然规律。有一个大家熟悉的成语—“功成身退”，也出自《道德经》。老子说：“功成身退，天之道也。”意思是说：“功业成就了，适时退下来，不再身居其位，这才是符合自然规律的。”老子把“功成身退”不是当成策略，更不是当作权宜之计，而是认定为自然规律的“天之道”，不能不说老子的思想是极其深邃的。

讲到这里，我们不难发现，老子从“道”出发，也就是从自然规律出发，告诉人们的行为要有“无为”的操守，然后升华到“为而不争”，进而又升华到“功成身退”。这是老子道德观的不断升华，也是道家智慧的不断升华。人们只有在生活中做到了这些，才让老子所讲的“道”和我们的行为有所结合，才是“无为”的操守。正是从这个意义上说，“无为”对于常人而言，是进行道德修养的提醒，也是实现道德修养的路径，更是达到道德修养的目标。“无为”是道家留给人类社会的大智慧。

作者历任中国青年出版社编辑，作家出版社编辑、副社长、副编审，中国现代文学馆常务副馆长，中国作协第六、七届全委会委员。