Les Chinois ont associé de multiples qualités à ce matériau, en plus de s'accorder sur sa beauté. Les histoires qui suivent en témoignent.

Ornement en jade, en forme de dragon

DANS le monde, l'or est peut-être considéré comme la devise internationale forte par excellence, mais dans le contexte de la culture chinoise millénaire, le jade est infiniment plus précieux. Selon un dicton chinois : " On peut estimer l'or, mais le jade est inestimable. "

Dans la Chine d'il y a 8 000 ans, le jade était vu comme l'intégration des essences du Ciel et de la Terre; il était donc sacré. Le rôle dominant de ce matériau a fait du jade et de la joaillerie du jade un symbole de civilisation dans l'histoire et la culture chinoises. Alors que, d'après les vestiges archéologiques exhumés, la préhistoire occidentale se compose des âges de pierre, de fer et de bronze, pour sa part, la préhistoire chinoise est divisée en âges des armes de pierre, de jade et de bronze. Pendant les dynasties des Shang (XVIe siècle - Ier siècle av. J.-C.) et des Zhou (770-256 av. J.-C.), les sabres et les hallebardes en jade étaient considérés comme les symboles ultimes de la puissance.

Le jade He est le plus célèbre de Chine. L'histoire qu'on raconte à son sujet remonte à l'an 700 av. J.-C., alors qu'un homme appelé Bian He, de l'État de Chuobserva un phénix qui allait se poser sur une crête montagneuse dans ce qui est maintenant la réserve naturelle de Shennongjia. Il était convaincu qu'un trésor se cachait dans la montagne parce que, selon la mythologie chinoise : " Le phénix ne se pose que sur des pierres en jade ". Après avoir ratissé le sommet de la montagne, Bian He y trouva un gros morceau de jade brut; il l'apporta à l'État de Chu et le présenta fièrement au roi Li. Mais, lorsque ce dernier fit appeler un artisan du jade pour vérifier l'authenticité de la pièce, le soi-disant expert déclara que cette pierre n'avait aucune valeur. On amputa alors le pied gauche de Bian He pour le punir d'avoir causé cette déception.

Reproduction en jade d'un bronze gui, un récipient pour la nourriture	Pièce de jade utilisée par un médium comme instrument pour le culte impérial au Ciel; elle fait partie de la collection du Musée du Palais impérial de Beijing.	Figurine d’un danseur en jade

Lors de l'accession au trône du roi Wu, Bian He offrit de nouveau son trésor au nouveau monarque, mais avec le même résultat. Il dut alors renoncer à son pied droit. Quand le roi Wen accéda à son tour au pouvoir, Bian He apporta son trésor à la porte du palais et y resta pendant sept jours et sept nuits en pleurant amèrement. Le roi Wen dépêcha donc un envoyé pour s'informer de ce qui affligeait tant Bian, car l'amputation était considérée comme une punition légère à cette époque. Bian répondit qu'il ne pleurait pas la perte de ses pieds, mais qu'il était désespéré de constater que le cadeau précieux qu'il avait tenté d'offrir à son roi avait été pris pour une simple pierre et que lui, un sujet loyal, avait été perçu comme un charlatan. Le roi Wen ordonna donc que le jade fût fendu, et c'est ainsi qu'on découvrit le jade pur. On l'appela alors " le jade He ", en l'honneur de la fidélité de Bian He; on respecta ainsi tellement ce dernier que l'État de Qin lui exprima sa volonté de céder quinze de ses villes à l'État de Chu, en échange de ce trésor fabuleux.

Cette histoire reflète le respect qu'éprouvent les Chinois pour le jade et la conception ancienne de la fidélité - conception depuis longtemps désuète. On remarque en effet le sens absurde des priorités de Bian He selon lesquelles l'amputation des deux pieds représentait peu de chose, en comparaison de la quête à laquelle il s'était astreint pour livrer le trésor à la seule personne qui en était digne, soit l'empereur.

Pendant plus d'un millénaire après l'époque de Bian He, le jade est resté le symbole de la puissance suprême en Chine. Ainsi, plusieurs empereurs l'ont considéré de la sorte, par exemple : le premier empereur de la dynastie des Qin; l'empereur Gaozu, du nom de Liu Bang, de la dynastie des Han; l'empereur Yangdi, de la dynastie des Sui; et l'empereur Taizong, appelé Li Shimin, de la dynastie des Tang.

Lorsqu'il a unifié la Chine, le premier empereur des Qin ordonna aux artisans de façonner un sceau en jade He et de le graver des huit caractères déclarant que son propriétaire était titulaire du " Mandat du Ciel, de même que de la longévité et de la prospérité éternelle "; en d'autres mots, de la puissance impériale absolue. La conviction selon laquelle le sceau symbolisait le mandat du Ciel et que son propriétaire était le fils mandaté par le Ciel, a été confirmée par les dynasties qui ont suivi.

C'est vers la fin de la dynastie des Qin (221-206 av. J.-C.) que Liu Bang imposa à Xiang Yu, en tant que l'un des deux chefs des rebelles, l'obligation d'attaquer le palais des Qin et de forcer l'empereur Ziying à remettre le sceau impérial. Par la suite, Liu Bang vainquit Xiang Yu et établit la dynastie des Han. Il renomma le sceau impérial des Qin : " Sceau du mandat de la dynastie des Han ".

Le détenteur suivant du sceau a été Wang Mang, lié à la famille impériale par sa filiation maternelle. Alors que l'empereur de la dynastie des Han de l'Ouest (206 av. J.-C.-24 apr. J.-C.) n'avait que deux ans, Wang usurpa son trône. Lorsque ce dernier exigea que l'impératrice douairière lui remette le sceau impérial, elle le jeta par terre pour exprimer sa colère. Les légers dommages qu'il subit alors furent réparés avec de l'or, et le sceau fut par la suite légué aux empereurs des dynasties des Sui et des Tang. Son dernier propriétaire fut Li Congke des Tang qui subit la défaite aux mains de l'armée des Kitan. Prenant le sceau, l'empereur vaincu se sauva dans une tour, et dans une dernière tentative pour sauver son honneur, il y mit le feu. Li Congke a donc péri et le sceau du Mandat du Ciel fut perdu à jamais.

Étant donné que le jade était censé incorporer les essences du Ciel et de la Terre, les shamans s'en servaient comme instrument pour communiquer avec les dieux, un type spécifique étant assigné à chaque dieu.

Un des rituels exécutés par un empereur au moment où il accédait au pouvoir était celui du " moulage des languettes du dragon ". En d'autres mots, le nouveau dirigeant grimpait au sommet d'une montagne bien connue et lançait en bas des languettes en jade gravées pour informer les dieux de la Montagne de son accession au trône. Lorsque l'empereur tombait malade, son shaman se rendait alors à la montagne et moulait des languettes en jade, gravées de prières, pour implorer le rétablissement du monarque. Ce rituel a été confirmé, ces dernières années, par la découverte, au pied du mont Huashan, de deux languettes en jade, remontant à la période des Royaumes combattants (475-221 av. J.-C.) ; des prières pour le rétablissement du roi des Qin étaient gravées de chaque côté.

La croyance selon laquelle le jade était capable de chasser les mauvais esprits a été prouvée par des découvertes de cong; c'est un prisme carré percé d'un orifice rond et portant des descriptions simples de shamans et de leurs semblables. Le précieux jade était également une composante principale des rituels funèbres, car on croyait qu'elle préservait les cadavres de la putréfaction. Les costumes en jade cousus avec du fil d'or sont des preuves tangibles de cette croyance.

" Être plutôt un fragment de jade qu'une tuile d'argile entière "

Gravure sur brique de la dynastie des Han; elle est basée sur l'histoire du bi en jade que l’on nomme He et qui équivaut à la valeur de 15 villes.

Dans les proverbes chinois, le jade est fréquemment utilisé comme métaphore pour symboliser l'honneur et la vertu. Le proverbe : " Être plutôt un fragment de jade qu'une tuile d'argile entière " remonte à l'année 550, au moment où l'empereur Xiaojing, de la dynastie des Wei de l'Est, a été évincé par son premier ministre Gao Yang qui a alors établi la dynastie des Qi du Nord. L'année suivante, Gao Yang tua l'empereur Xiaojing et ses trois fils. Or, il arriva que la dixième année qui suivit l'usurpation du trône par Gao Yang, une éclipse solaire se produisît; c'était de mauvais augure dans la Chine antique. Craignant que ce phénomène céleste soit le présage d'une menace à son trône, Gao Yang décida de massacrer les 700 membres du clan de 44 familles de l'empereur Xiaojing. Quand les nouvelles de cette atrocité eurent atteint les groupes les plus éloignés de cette ancienne famille impériale, tous furent terrifiés à l'idée de subir un sort semblable. Lors d'une réunion tenue pour discuter des moyens d'échapper à la mort, un magistrat de district nommé Yuan Jing'an suggéra d'adopter le nom de famille Gao, en signe de loyauté à la dynastie des Qi du Nord. Jinghao, le cousin de Jing'an, se montra méprisant envers cette suggestion et déclara : " À quoi bon abandonner notre clan ancestral simplement pour rester vivant? Un homme véritable préférerait mourir en fragment de jade plutôt que de vivre comme une tuile d'argile entière. " Le traître Jing'an rapporta les paroles courageuses de son cousin à Gao Yang, et Jinghao fut arrêté et exécuté. Après avoir changé le nom de la famille de Jing'an en Gao, l'empereur lui accorda une promotion, mais Jing'an tomba malade et mourut trois mois après son cousin. Dix-huit ans plus tard, la dynastie des Qi du Nord connut sa chute. Les paroles courageuses de Jinghao " Être plutôt un fragment de jade qu'une tuile d'argile entière " lui ont coûté la vie, mais elles l'ont néanmoins immortalisé, car les Chinois et les Chinoises d'exception le citent depuis des siècles.

Autrefois, les ornements et les bijoux en jade illustraient le rang et le statut. Les femmes de naissance noble, comme les a célébrées la poésie classique, portaient des bijoux en jade qui se balançaient et tintaient mélodieusement lorsqu'elles se déplaçaient. Mais le jade avait plus qu'une fonction purement décorative. Règle générale, on croyait qu' il existait une interaction entre une parure en jade et la personne qui la portait. Cela était basé sur la théorie suivante : lorsqu'une personne porte du jade, l'esprit qui émane de ce dernier se fond avec le qi de la personne, symbiose qui apparaît dans le lustre accru et la texture plus fine du jade porté par une personne en santé. Le teint de cette dernière s'éclaircit alors et sa constitution physique se renforce. Si cette personne est en mauvaise santé, le jade accélérera son rétablissement.

Les Chinois anciens portaient également du jade en signe de culture morale, ce qui se manifeste dans l'énoncé suivant : " Un homme de vertu n'enlève pas son jade sans raison valable. " On dit que Confucius comparait la douceur agréable du jade à la bienveillance, sa dureté à la droiture, la diversité de ses couleurs à l'esprit d'initiative et sa translucidité à la fidélité. Dans les métaphores chinoises, le jade est souvent associé aux vertus féminines de pureté et de chasteté, et la femme idéale est celle qui est " pure comme le jade et translucide comme la glace ".