Novembre 2004

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Le seul mensuel multilingue d'intérêt général en Chine, publié en français, anglais, espagnol, allemand, arabe et chinois.

 

Avoir la sagesse de comprendre la propension des choses au retour

WANG KEPING

Dans notre poursuite inlassable du plaisir, de  la renommée et de la richesse, que peut nous enseigner la sagesse chinoise? Probablement que la vraie valeur de la vie tient dans la liberté de l’esprit.

Si la sagesse pratique traite spécifiquement de sujets et intérêts pratiques, la sagesse éclairée réfère aux sujets de nature spirituelle, mais pas dans le sens religieux.   Dans ce contexte, spirituel se rapporte à une façon de vivre dont la dimension la plus secrète est basée sur un processus de pensée qui crée une sensibilité et une méfiance à l'égard de l'excès ou de l'action radicale.

Même aujourd'hui, il existe des sages chinois contemporains qui maintiennent un calme superficiel, alors qu'ils sont très enthousiastes ou heureux, par exemple,  lorsqu’ils ont un avancement de carrière ou possède le billet gagnant d'un gros lot à la loterie.   Cela indique leur conscience de la puissance cachée de la propension des choses au retour à leur état initial, tel qu'illustré dans les aphorismes suivants : « le ji sheng bei » (le bonheur extrême tourne à la misère) et « wu ji bi fan » (l'atteinte d'un extrême va nécessairement causer le retour à son opposé).   Cela signifie que ces sages s'entraînent mentalement à traiter les bons ou mauvais sujets d'une façon philosophique, les comparant à l’oscillation du pendule.   Au milieu d'événements heureux, ils sont alors tout de même psychologiquement préparés pour le pire; puis, quand ils sont frappés par une tragédie, ils s'attendent à un changement pour le mieux.   Cela ne veut pas dire qu'ils agissent selon le principe du juste milieu (zhong yong), mais plutôt qu'ils adoptent le principe de la propension des choses au retour (fan).   Selon Laozi, fondateur du taoïsme ancien : « La propension au retour des choses est le mouvement du tao (ou dao) » (fan zhe dao zhi dong).

Une fleur en pleine floraison est aussi sûre de se flétrir que les personnes jeunes sont certains de vieillir

Le concept chinois de fan est un term dynamique ayant une double signification. Il réfère, dans un sens, à la corrélation entre des opposés, et dans un autre, au retour à la racine qui est l'unité des opposés, ce qui signifie la transformation et le changement. Il est démontré par le taiji que le mouvement du tao est considéré comme la propension au retour des choses; dans ce symbole, les deux forces du yin et du yang sont constamment et simultanément en mouvement, interdépendantes et interactives.   L'histoire est le témoin du phénomène à l'effet que toute nation est condamnée au déclin, une fois qu'elle a atteint le point culminant de sa culture et de sa puissance économique et politique. Cette nation subit alors l'effet de la propension des choses au retour, dans un processus d'éternel changement.   Une fleur en pleine floraison est aussi sûre de se flétrir que les personnes jeunes sont certains de vieillir.   Au niveau de l'environnement, les changements visibles chez les plantes et les étapes de leur cycle de vie sont suffisantes pour prouver le concept du mouvement dialectique du tao comme loi naturelle.   Le tao fait remarquer : « Les choses trop élevées tombent facilement; les choses trop blanches se salissent facilement; les chansons trop intellectuelles ont peu d'auditeurs; et les réputations trop glorieuses finissent par s'avérer être loin de la réalité. » Dans ce contexte, le trop équivaut à l'extrême ou à l'excès, et est susceptible de déclencher un retournement vers un état diamétralement opposé à l'état existant.   Cela se conforme au concept chinois de la propension inévitable des choses au retour lorsqu'elles atteignent un extrême.

L'avantage principal du fan comme propension au retour des choses ne se situe pas simplement dans son emphase à opposer les interrelations et le rôle qu'il joue dans leur transformation.  Un autre rôle également significatif est l'accent qu'il met sur le retour de toute chose à l’origine qui est sa destination finale.   C'est à cette origine que se produit l'unité des opposés et que sont  résolus tous les conflits et antithèses potentiels.   C’est la fonction et l’état idéalisés du fan, en tant que propension des choses au retour.  Cette propension elle-même doit être facilitée et renforcée par des efforts et des conditions favorables –une attitude passive est insuffisante.   Il est également impératif de pouvoir identifier l'existence objective de deux aspects d’un processus de développement.   Le traitement approprié de toute situation demande d'éviter d'être biaisé.   La conscience de la propension inévitable des choses au retour implique de prendre en compte les deux côtés et de ne pas perdre de vue le changement dynamique qui se produit sur le seuil de l'interaction entre les opposés.   Ce faisant, la chance peut être saisie et l'on peut maintenir une position avantageuse.   Un point de vue objectif est essentiel parce que prendre ses désirs pour des réalités pousse inévitablement les sujets à l'extrême.

Quelle est la clé de cette sagesse?

On pense que la clef de la sagesse éclairée est une compréhension profonde du principe de la propension des choses au retour.   Sa forme la plus élevée se trouve quand la sagesse intérieure (nei xing) est interprétée comme un aspect de l'accomplissement la plus élevée qui soit.   Elle fournit des indications et conseils, perceptiblement et imperceptiblement, alors qu'elle éduque l'esprit.   Dans le cas de la poursuite du plaisir, par exemple, la sagesse éclairée fait remarquer : « Les cinq couleurs éblouissent les yeux.   Les cinq tonalités rendent sourd.   Les cinq saveurs émousse le palais. Les courses et la chasse font perdre la raison. » Les cinq couleurs et tonalités se rapportent aux arts, telles la peinture et la musique; les cinq saveurs aux délicatesses culinaires; et les courses et la chasse sont des types de divertissement ou d'activité de loisirs.  On peut profiter de tout cela, mais une délectation excessive produit une influence négative ou même destructive sur le goût, le corps physique et l'âme.   C'est un avertissement moral à ceux qui se vautrent dans le plaisir des sens ou l’hédonisme.   Beaucoup de cas de corruption exposés dans les médias indiquent comment ceux qui sont impliqués sont intoxiqués par le luxe et les plaisirs   Leur euphorie induit par l'accès facile aux privilèges les empêche de percevoir les risques rattachés à ce style de vie immodéré.

Concernant la poursuite de la renommée et de la richesse, la sagesse éclairée indique : « L'attachement excessif à la renommée va obligatoirement engendrer l'extravagance.   Une grande réserve de richesse accumulée est susceptible de souffrir de lourdes pertes. » Tout observateur de la société va convenir que ce que les gens désirent et poursuivent le plus est la renommée et la richesse, et que le prix qu'ils payent souvent est l'aliénation ou l'asservissement. « Les rênes de la renommée et les chaînes de la richesse » (ming jiang li suo) signifient un renoncement à la liberté spirituelle; c'est quelque chose que l'avide de renommée devrait considérer avant de pousser les choses aux extrêmes.   Les Chinois les plus réalistes reconnaissent la gloire sociale de la renommée, et comment la richesse soulage le stress économique; pourtant, ils sont les tout derniers à chercher à ramper pour obtenir l'un ou l'autre.   À leur avis, la vraie valeur de la vie repose dans la liberté de l’esprit.

Concernant le développement potentiel d'un individu en particulier, la sagesse éclairée soutient que « Le tendre peut surmonter le dur, et le faible peut vaincre le fort. » Cela est une recommandation de « ne pas s'écarter du tendre et du faible » et de toujours mieux se développer pour éventuellement l'emporter sur « le ferme et le fort. » L'analogie des gouttes d'eau qui, avec le temps, font un trou dans la pierre, nous vient immédiatement à l'esprit.   La constance dans l'effort provoque un changement spectaculaire.   Si cela est absent, le tendre et le faible demeurent ainsi, et il en va de même pour le ferme et le fort.   Il n'y a aucune rencontre ni fusion des opposés.

Les mots sincères ne sont pas beaux; les beaux mots ne sont pas sincères

Du côté du discours social, la sagesse éclairée de la propension des choses au retour affirme que « Les mots sincères ne sont pas beaux; les beaux mots ne sont pas sincères. » Le sous-entendu est ici que le mieux est d'avoir une bonne écoute dans le sens de savoir bien distinguer le vrai du faux, le bien du mal, et le beau du laid.   Autrement, il est bien trop facile de tomber dans le piège de croire les belles paroles que l'on fait tellement circuler dans la société de promotion de l'individu qui a cours aujourd’hui.

En conclusion, la sagesse éclairée de la propension des choses au retour opère à différents niveaux vers différentes orientations.   Elle aide à combler les besoins autres que les besoins pratiques et à satisfaire des besoins spirituels.   Ceux qui recherchent à s’auto-élever sont exposés à patauger, mais de cultiver la sagesse éclairée peut augmenter le cours artistique de la vie humaine, laquelle en retour apporte la liberté spirituelle.  L'accomplissement de ce processus n'est nullement facile.   On peut le réaliser qu'en gardant l'attitude appropriée, issue du renoncement à l'amour-propre et aux désirs excessifs.   Ce n'est pas un mince exploit dans la société d'aujourd'hui guidée par la tentation.

WANG KEPING est vice-directeur de l'Institut pour les études transculturelles, relevant de l'Université des langues étrangères no 2 de Beijing.