WANG KEPING

Aujourd’hui, les humains sont de plus en plus conscients de l’impact de la dégradation des conditions environnementales sur leur vie quotidienne. Tempêtes de sable et de poussière, haut niveau de pollution urbaine, et écarts de température, sont des phénomènes trop courants. La philosophie chinoise offre des outils de conscientisation de la nécessité de protéger l’environnement et de l’interrelation entre l’homme et la nature.

Considérer les questions environnementales en termes d'interaction entre l'homme et la nature est un thème courant de la philosophie chinoise.  L'un de ses principes les plus fondamentaux est probablement ce que Mencius a appelé « ren min ai wu »aimer les gens et prendre grand soin des choses.  Les conditions préalables pour vivre selon ce principe sont de comprendre tianli − les lois naturelles −, et de cultiver renxin − l’humanisme.  Tianli peut également signifier le tao céleste ou les principes de l'Univers, et renxin, bienveillance et altruisme.  Connaître tianli favorise l'utilisation raisonnable des ressources naturelles, et cultiver renxin, la pratique de traiter tout le monde et les choses avec la même considération.  Le premier exige l'étude des interactions entre l'ensemble des choses, ce qui mène à la vision et à la perspicacité.  Le second exige la bonté et la sincérité.  Tous les deux réclament également un sens de la vocation et une conscience de la réciprocité nécessaire entre les personnes et les choses.  Les êtres humains font partie de la nature et sont, autant que toutes les autres créatures vivantes, sujets aux interventions qui affectent l'écologie entière.  Pourtant, même en étant conscients de cette situation, les humains ont un impact négatif sur la nature: par exemple, en Chine, en accordant une priorité au reboisement qui est loin d'être appropriée; en exerçant un contrôle insuffisant sur l'élevage caprin au nom du bénéfice financier.  Dans l'éventualité où cette situation soit toléré indéfiniment, les prairies mongoles deviendront complètement désertifiées, et les tempêtes de sable et de poussière continueront de frapper les régions de la Chine du Nord, causant des dommages dévastateurs à l'agriculture et aux communautés vivant dans ces régions.

L'état d'esprit de l'humain et son aptitude à penser et à raisonner jouent donc un rôle essentiel dans la vulgarisation à la fois du tianli − ou, pour ce cas, de la conscience environnementale, et du renxin en tant que bonté, et finalement de la sincérité.  C'est cette combinaison qui encourage à aimer les gens et à prendre grand soin des choses, que ce soit sur des fondements socio-culturels ou de préservation de l'environnement.  Quand l'esprit se concentre seulement sur le bien-être des humains, il oublie le danger de la surexploitation des ressources naturelles.  Les conséquences d'avoir de telles œillères sont évidentes : le développement écologique a été déséquilibré et la menace pèse sur l'environnement.  Le désastre environnemental des prairies désertifiées − conséquence du surpâturage* −constitue un exemple en Chine; il est à la source de l'augmentation récente des tempêtes de sable et de poussière.  Ce cycle infernal appelle à cultiver vigoureusement renxin  − avoir l'esprit plein d'humanité −, et tianli -- la conscience environnementale.

La stratégie en trois étapes

Pour cultiver ces valeurs, il y a trois étapes essentielles.  La première, prendre conseil de Zhang Zai :  « da qi xin, yi ti tianxia zhi wu » .  C'est une attitude fondamentale.  « Da » signifie « grand », l'opposé de sa contrepartie binaire « xiao », , signifiant « petit »;  « xin » fait référence à « renxin », une mentalité humaine.  Par conséquent, « da qi xin » suggère que les êtres humains font l'impossible pour, littéralement, « rendre l'esprit grand ».  En théorie, l'esprit est assez vaste pour embrasser l'Univers entier .  Pourtant, on dit que l'Univers ne se borne pas à l’espèce humaine ni ne s’en sépare, pourvu que l'espèce humaine se modèle sur lui.  Bien sûr, ce rapport esprit/Univers est métaphorique/spirituel, plutôt que cosmique/physique.  La quête transcendantale des humains peut rendre leur capacité mentale beaucoup plus grande et plus vaste que tout, et permettre ainsi à l’humanité « d'éprouver et de comprendre le véritable état de toutes choses sous le ciel, dans l'Univers entier ». 

« La situation véritable » incarne l'état de l'environnement vivant qui affecte directement ou indirectement la condition humaine.  « Ressentir et comprendre la vraie situation » n'est pas possible sans une connaissance appropriée et un élément d'empathie.  La connaissance vient de l'étude et de la compréhension des rapports entre toutes choses et, une fois qu’elle a été réalisée, l'empathie en est le sous-produit.  C’est seulement quand cet état d'esprit est atteint qu’il est possible de s'inclure dans le concept de « toutes choses dans l'Univers entier » et de développer naturellement la conscience de la nécessité d'en prendre grand soin.  La déclaration de Zhang Zai a également des implications négatives.  Il invite les humains à avoir un esprit « agrandi», simplement parce que celui-ci est généralement très petit, confiné à l'étroit domaine humain des gains et des pertes personnels, ne laissant aucune place pour les animaux, les plantes et les royaumes marins, et encore bien moins pour la préservation de leur environnement.  Une si petite intelligence revient à de l'égocentrisme et à de l'anthropocentrisme − de là l'appel pour élargir l'esprit humain.

Par conséquent,  on doit redoubler d'efforts pour appliquer la deuxième stratégie, « xu qi xin, yi shou tianxia zhi shan » .  La traduction littérale de « xu qi xin » est « rendre l'esprit vide ».  Cette stratégie signifie de vider l'esprit des égocentrismes et de cultiver la modestie et la franchise.  À l'atteinte de cet état, il devient possible « d'accueillir et d'apprécier tout ce qu'il y a de bon dans le monde » .  Ce type de bonté n'émane pas simplement de l'activité sociale humaine; elle émerge également d'autres formes de vie.  Pour accomplir ce qu’il y a de mieux pour l'ensemble, il est nécessaire de tirer des leçons des vertus et des mérites des autres.  Ceci exige à la fois d’apprécier les avantages que recèlent les autres formes de vie dans la nature et de considérer ce qui peut être fait pour les enrichir.  C'est le principe de réciprocité qui s'applique alors : il est abrégé dans l'adage Un service en attire un autre!  Par exemple, aucun être humain ne peut survivre sans l'oxygène produit par les plantes.  C'est un incitatif à prendre soin de la flore puisque, ce faisant, l’humanité peut continuer à respirer, et si elle ne veut pas le reconnaître, elle ne survivra pas.

La troisième stratégie est « jin qi xin, yi mou tianxia zhi shi » .  Par « jin qi xin » on veut dire : « pourvoir l'esprit » en le ramenant à son état original c’est-à-dire de bon esprit, alors que l'autre partie veut dire « faire l'impossible par l'esprit » en agissant bien.  Dans le confucianisme, on croit que l'esprit est bon en soi, mais qu'il peut être leurré par le désir humain.  Son bon état originel peut être retrouvé si le désir est atténué et par la suite éliminé.  Ceci exige un processus d’élévation imprégné de sincérité morale, lequel aboutit à la capacité « de planifier et de conduire toutes les affaires du monde ».  En remplissant cette mission, il est possible d'appliquer l'état d'esprit approprié et de suivre l'ordre logique en agrandissant l'esprit suffisamment pour éprouver et comprendre toutes choses dans l'Univers.  Tel que l’énonce Zhang Zai, on peut réaliser cet objectif en vidant l'esprit, de sorte qu'il peut accueillir et apprécier tout ce qu'il y a de bon dans le monde et par-dessus tout, à l'unisson, aimer les gens et prendre grand soin des choses. Aimer les gens vient probablement plus naturellement aux humains que prendre grand soin des choses, mais l'envergure spirituelle de l'humanité est sérieusement freinée quand les humains ignorent ou négligent la nécessité de prendre grand soin des choses non humaines.  À cet égard, Mencius a proposé ceci : « Si l'on n'autorise pas les filets à mailles serrées dans les étangs et les bassins, les poissons et les tortues vont se multiplier jusqu'à ce que leur nombre corresponde à la nourriture disponible; si les haches et les scies n'entrent dans les collines et les forêts que pour une période appropriée, il y aura amplement de bois de construction pour tous les usages. » .  Mencius préconisait le principe de la rectitude et de la maîtrise de soi.  Si le genre humain fait preuve de la sagesse dont il est capable et débarrasse le monde des fléaux tels les tempêtes de sable et de poussière, cette planète sera alors un bien meilleur habitat pour tout le monde.

WANG KEPING est vice-directeur de l'Institut pour les études transculturelles, relevant de l'Université des langues étrangères n^o 2 de Beijing.

*Selon des statistiques officielles, l'ampleur de l'élevage excessif en Chine touche 36,1% de la surface totale, y compris la Mongolie intérieure, le Ningxia, le Gansu, le Qinghai, le Tibet et le Xinjiang.