Orígenes
chinos del calendario azteca (II)
Por SONG
BAOZHONG y WANG DAYOU
La
“Chenghua biao” tiene un contenido muy rico, profundo
y maravilloso. Sólo aquelllos que se han informado debidamente
en el Libro de los
cambios pueden entender mejor el misterio. En la parte
superior de la estela se encuentra la preciada pagoda
donde habita la deidad, en la inferior está Zuchen, serpiente
que es la deidad de la tierra. En la parte central se
halla un dragón con la lengua hacia fuera, símbolo del
uso de la pluma en vez de armas para administrar el reino;
en la parte exterior hay banderas amarillas con colas
de fénix, símbolo de la expulsión del espíritu maligno
y los males. El dragón está en la bandera imperial, que
sólo se utiliza cuando el rey inspecciona. En las ocho
direcciones de la estela hay rayos maravillosos, posiciones
de los ocho trigramas. Una de las dos serpientes que está
en la izquierda es el sol, serpiente del fuego, y la otra,
en la derecha, la luna, serpiente del agua. El agua y
el fuego se miran entre sí sin causarse daño. En la parte
media están los 20 animales del horóscopo, que han obtenido
la esencia verdadera y son defensores de los principios.
Partiendo
del macrocosmos, los tres círculos quedan cerca del número
cuatro, y alrededor del microcosmos hay ocho puertos y
nueve agujeros. Los tres círculos se refieren al cielo
en la izquierda, la tierra en la derecha y la humanidad
en la parte central. El número cuatro cuenta con cuatro
símbolos adivinatorios: qian, kun, pi y tai. Los ocho
puertos contienen los
asuntos militares y se refieren a jingmen (sur),
xiumen (norte), shangmen (este), jingmen (oeste), shengmen
(noreste), kaimen (noroeste), dumen (sudeste), simen (sudoeste).
Hay nueve agujeros para cada una de las siguientes nueve
estrellas: tianpeng, tianrui, tianfu, tianqin, tianxin,
tianzhu, tianren y tianying. Nueve estrellas iluminan
la tierra, y el reino posee una fisonomía nueva, rica
y pacífica.
La
leyenda sobre la piedra del sol encierra una extraña belleza
que recoge períodos antes desconocidos.
El
profesor Gao me dijo también que los ocho trigramas de
Fuxi quedan recogidos en un dibujo tridimensional, al
igual que la piedra del sol. Su parte exterior representa
los cuerpos celestes, el espacio, los hemisferios oriental
y occidental, y el sol y la luna, serpientes de fuego
y agua. Los animales del horóscopo de la parte media de
la piedra del sol representan la tierra, el polo norte
y el polo sur. La distribución de la piedra es igual que
la de los ocho trigramas***: El cielo y la tierra tienen
posiciones específicas, las de la montaña y el pantano
intercambian sus influencias, las de trueno y viento se
excitan entre sí, las de agua y fuego no se dañan entre
ellas. La piedra del sol coincide con la representación
de bagua tridimensional (lámina III).
Lámina
III Minicalendario azteca
Preciada
pagoda Deidad
de la tierra tres círculos (el cielo, la tierra y la humanidad)
Cuatro
símbolos adivinatorios (qian, kun, pi y tai)
8
puertos y 9 agujeros
qian
---dui li --zhen----xun kan gen
-- kun----
cielo pantano fuego
trueno viento agua
montaña tierra
***Ocho
trigramas: Se llama tambén en chino bagua ( );
es la dominación que reciben ocho signos del Libro
de los cambios , especie de oráculo basado en la filosofía
de la antigua China. Estos signos son: qian____ ,
____ , símbolo del cielo; kun ( ),
-- --, de la tierra; zhen____ , ____, del trueno;
xun____ ,__ __, del viento;
kan____ , __ __, del agua;
li____ , ____ , del fuego;
gen____, ____, de la montaña; y dui____,
____ , del pantano. En la actualidad se conocen tres tipos
de bagua, diferentes entre sí por su organización interna:
la primera serie fue hecha por Fuxi, jefe de un grupo
étnico de hace más o menos de 7.000 años; la segunda es
la de Wenwang, primer emperador de la dinastía Zhou (1100-221 a.n.e.), y la tercera fue elaborada por Confucio
( 551-476 a.n.e.).
Cada uno de estos grupos de ocho trigramas posee sus propios
órdenes, rumbos y colores.
Una
leyenda divulgada en China y algunas palabras constructivas
sobre la piedra del sol nos invitan a palpar más el calendario,
cristalización de la sabiduría y laboriosidad de los indígenas,
meditar sobre la amplitud y profundidad del contenido
del calendario y pensar el porqué el calendario despierta
tanto interés entre los investigadores chinos del Libro
de los cambios..
DE
LOS NOMBRES DEL PAIS AL OMBLIGO DEL CIELO.
En
El mundo simbólico de mayas y aztecas,
el autor Werner Wolff dice que “las culturas precolombinas
maya y azteca poseen muchas características del pensamiento
antiguo. Su orientación en el tiempo, el espacio, el movimiento,
los patrones del vivir cotidiano, el significado y valoración
que deban a la vida son característicamente diferentes
de nuestra orientación occidental”. En nuestra opinión, en estas culturas precolombinas se
pueden encontrar incontables posibles vínculos con la
antigua cultura china, después de hacer una comparación
entre las culturas particulares de los dos continentes.
Su
análisis nos permite hablar primero de los nombres de
China y México y más tarde del ombligo . “El nombre de
México se traduce del idioma náhuatl o mexicano como ‘en
el ombligo de la luna’, alegoría por ‘en el centro del
universo’; y asombra la similitud de significado con el
nombre de China: ‘el país del centro’.” (texto del folleto
de la Embajada de México en China, Beijing, junio de 1999)
Parece que este modo ideológico de denominación sólo se
encuentra en la antigua China y México. Nuestro país,
desde tiempos antiguos, se ha tenido un claro concepto
sobre las posiciones geográficas. La dinastía Shang--Yin
(1600─1046 antes de nuestra era ) llamaba la región central donde
se ubicaba “tierra del centro” o “dinastía Shang del centro”,
y los sitios fuera de su región central, este, oeste,
sur y norte. En las inscripciones sobre huesos o caparazones
de tortuga de la dinastía se ven frases tales como una
“buena cosecha en la tierra este, oeste, sur y norte”.
La aparición de los puntos geográficos respaldan la división
terrestre, la organización productiva, el intercambio de mercancías y la salida hacia
el campo de batalla. Esto también muestra que el nivel
de producción era bastante alto. No obstante, los “cinco”
en el espacio se combinan con las cuatro estaciones, formando
así una estructura estricta de espacio--tiempo. En la
dinastía Han (206 a.n.e.-220)
la mencionada estructura era más completa e incluían las
orientaciones, estaciones, colores, elementos, deidades,
música y crecimiento y desarrollo. En esta estructura,
los mayas y aztecas son iguales. Es más digno de mencionar
que aparte de China y México no se encuentra la misma
concepción ni el mismo fenómeno en ningún país y ninguna
zona del mundo. Sostenemos que lo arriba escrito es sumamente
importate porque el centro es el punto de salida para
conocer mejor el calendario azteca. Una vez que tengamos
el centro, podremos determinar otras cuatro direcciones,
combinándolos con las cuatro estaciones y formando una
estructura informativa universal. Todo esto es una condición
previa para la piedra del Sol, que refleja también el
carácter particular de las culturas de la antigua China
y América. Según la clasificación de los asuntos y objetos,
ahora pasaremos revista a los cinco elementos de la antigua
China y del México precortesiano:
| Antigua
China |
América
precolombina |
| Orientación |
| este |
este |
| sur |
sur |
| centro |
centro |
| oeste |
oeste |
| norte |
norte |
| Crecimiento
y desarrollo |
| germinación |
masculino |
| crecimiento |
vida |
| transformación |
orden-equilibrio |
| cosecha |
femenino |
| almacenamiento |
muerte |
| Música |
| jiao |
to |
| zhi |
co |
| gong |
ti |
| shang |
qui |
| yu |
ton |
| colores |
| azul-verde |
rojo |
| rojo |
azul |
| amarillo |
verde |
| blanco |
blanco |
| negro |
negro |
| Elementos |
| madera |
viento |
| fuego |
fuego |
| tierra |
movimiento |
| metal |
agua |
| agua |
tierra |
| Estaciones |
| primavera |
primavera |
| verano |
verano |
| verano
tardío |
|
| otoño |
otoño |
| invierno |
invierno |
| Deidades |
| dragón |
Xipe
Totec |
| tigre |
Tlaloc
y Huitzilopochtli |
| huangdi |
|
| pájaro |
Quetzalcoatl |
| turtuga
serpiente |
Mictlantecuhtli
y Yayauhqui Tezcatlipoca |
En
cierta visita al Museo Nacional de Chapultepec en 1993,
un guía de la institución me presentó con deferencia la
piedra del Sol, diciendo que el cinco es la cifra de su
centro y tiene contacto con el cielo y la tierra. El mismo
lugar se llama también el ombligo, “tuqi” en maya. Cuando
los chinos se encuentran en América Latina, no les es
difícil identificar pronunciaciones monosilábicas como
las del mandarín en las diferentes lenguas antiguas de
América. Sin embargo, son raras las pronunciaciones de
una sola palabra en los dos continentes. Respecto a la
palabra ¨tuqi¨ consulté con el profesor de antropología
Gustavo Vargas Martínez, quien me aconsejó no tratar el
tema como un asunto casual sino causal, y que dicho hallazgo
sería una importante clave para explorar las relaciones
entre las culturas de la antigua China y América.
El
problema no sólo es la misma pronunciación “tuqi” o “duqi”
del ombligo, y lo más importante, es que tanto los indígenas
como los chinos llaman ombligo o corazón del cielo al
centro del reloj lítico, lo cual no ocurre en Occidente.
En la medicina tradicional china, el ombligo se llama
también puerta vital. Debido a su papel en el abastecimiento
dietético, constituye la clave de la vida o muerte de
un feto. La denominación del ombligo del cielo refleja
el antiguo concepto chino de la integridad entre la naturaleza
y los seres 
humanos.
En la antigüedad, Fuxi, uno de los dos ancestros chinos,
miraba hacia arriba, contemplando los fenómenos celestes
y hacia abajo, examinando los patrones terrestres para
dominar la ley natural y obtener una buena cosecha en
la agricultura y ganadería, así como la proliferación
y recuperación humana. En el ombligo del cielo se coloca
una estaca cronológica (en maya se llama el árbol de la
vida o universal, y en chino el árbol de fusang o de ruomu)
en la que se marcan cuatro estaciones y ocho temporadas
del año, de acuerdo con la salida y puesta del sol. Por
lo tanto, influye directamente en la agricultra, ganadería
y piscicultura, relacionándose estrechamente con la prosperidad
y debilidad estatales. En China, el ombligo del cielo
está en el distrito de Linzi, provincia de Shandong y
en el Perú precolombino en Machupicchu o el Cusco. Aquí
debemos agregar que el calendario azteca heredó muchos
conocimientos astronómicos de los mayas, y la pronunciación
del ¨tuqi¨ o el ombligo del cielo es uno de los más preciosos
vestigios existentes en los intercambios culturales entre
los dos continentes.
Proponemos
para el análisis algunas láminas de ocho trigramas de
la antigua China y América, idea de otra estructura universal
de los dos continentes, con el fin de determinar si la
identidad de la connotación de los dos signos de ocho
rayas, o bagua, entre las dos civilizaciones, significa
o no la presencia de relaciones sanguíneas entre la antigua
China y la América precolombina (láminas IV, V, VI, VII
y VIII).
Figura
4 Estaca cronológica de Fuxi
Solsticio Estival noroeste noreste
Equinoccio otoñal oeste
Equinoccio primaveral este
Solsticio invernal suroeste sudeste
Tanggu Guixu Yugu
Figura
5 a. Los ocho trigramas de la cultura de Songze, provincia
de Hunan (de hace 6500);
b. Los de la cultura de Dawenkou, provincia
de Jiangsu (de hace 6500);
c. Los de la cultura de Daxi, provincia
de Hunan (de hace 6000);
d. Los de la cultura de Linjiatan, provincia
de Anhui (de hace 5000);
e. Los de la cultura de Majiayao, provincia
de Gansu (de hace 4200);
f.
Los de la cultura de Xiaoheyan, provincia de Liaoning
(hace 4500)
g. h. y i. Tres motivos de bagua, de Jornadas culturales de Colombia en México,
1983
Figura
6 Calendarios de América Central, Guillermo Garcés Contreras:
1982, Pensamiento
matemático
y astronómico
Figura
7 Motivos del Templo daoista Louguantai, distrito de Zhouzhi,
provincia de Shaanxi
Figura
8 Esquema de las relaciones entre los ocho trigramas y
constelaciones oso mayor cuatro direcciones cardinales
este sur oeste
norte cuatro estaciones
primavera verano otoño invierno
cuatro deidades dragon verde--azul
pájaro rojo tigre blanco serpiente--tortuga posiciones
de ocho trigramas qian
dui li zhen xun kan gen kun
12 puntos unidos entre el sol y la luna en la elíptica
o doce signos de cada 30 grados de la eclíptica
se llaman de la siguiente manera: jianglou
daliang shishen chunshou chunhuo chunwei shouxing dahou
ximu xingji xuanxiao
quzi 24 períodos y temporadas del año 28 constelaciones.
(contunuará)
Song Baozhong, se llama también Yaosong, es profesor asociado del semanario
de Beijing Informa;
Wang Daoyou, conocido también Shaohua, es redactor de la Casa Editorial
Huaxia.
***
| qian |
kun |
zhen |
xun |
kan |
li |
gen |
dui |
 |
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